櫻花：代表日本之美，而非日本之善－hsu Lucien的部落格

香港　亞洲時報在線 2007/04/04

櫻花：代表日本之美，而非日本之善。
撰文 Spengler

日本今年的“花見”（hanami，賞櫻花）季節，碰巧與西方的“復活節”和“
逾越節”重疊。這讓我想起，如果教宗本篤十六世在日本的櫻花下享受幾日清閑，
也是一件好事。櫻花綻放是值得注目的，但觀看欣賞櫻花的日本人更有趣。

就像藤原正彥（Masahiko Fujiwara）教授所說的那樣，日本人也許真的對自然
有一種獨特的敏感性。這位教授寫了一本帶有民族主義腔調的書－－《國家的品格》，
並成為日本當下的暢銷書。3月9日，他接受《金融時報》訪問時說，賞櫻顯示了日
本人性格中某些根本性的東西。日本人熱愛生命短暫的櫻花，遠勝過花期較長的玫
瑰（這是英國人深愛的一種花）。這就像是聆聽蟋蟀的歌唱。

“當我們聽到這種音樂時，我們聽到了秋天的悲鳴，因為冬天就要到來，而夏
天已逝。每個日本人都能感受到這一點。與此同時，我們也感受到我們的生活、我
們生命非常短暫的悲涼。”他說。

他接著說，日本文化把一切都變成藝術。日本在這方面是獨特的，追求將瞬間
即逝的美，融入生活中最普通的細節中。浮士德（Faust）以自己的靈魂為賭注，相
信魔鬼默菲斯拖菲里斯（Mephistopheles）不能引誘他去嘗試抓住那瞬間即逝的時
刻。日本人的生活藝術，卻只知道這種瞬間即逝的時刻。這是想讓那一刻成為永恒
的嘗試，這正是為什麽日本人總是沉溺於圖畫中。

從日本人的觀點來看，生活應該是美的。但美的生活未必是善的。藤原正彥教
授本人，就是這樣一個可怕的例子。他對武士道和武士的價值觀充滿嚮往之情，而
正是這樣的價值觀，曾給日本的鄰居造成了難以形容的傷害。希特勒不僅熱愛瓦格
納，也熱愛貝多芬。1943年，偉大指揮家富爾特溫格勒（Wilhelm Furtwaengler）
就是站在巨大的納粹旗幟下，為希特勒的生日演奏貝多芬《第九交響曲》。
不過，筆者認為，愛因斯坦所執著的自然規律，還不足以為 “善”（Good）作
出定義。日本人肯定也不會這麽認為，因為愛因斯坦的發現，促成了原子武器的發
明，而且愛因斯坦本人在二戰之始，還敦促時任美國總統羅斯福發展核武器。要是
把自然界的內在和諧等同為“善”，作為世界上唯一原爆受害者的日本人，必定會
有意見。

對我來說，魔鬼默菲斯拖菲裏斯的嘲諷，就足以說明問題了：人類使用其所稱
之為“理性”的烈火，變得比任何野獸都凶險。

無獨有偶，德國偉大的物理學家、與愛因斯坦一樣信奉柏拉圖主義的海森伯（
Werner Heisenberg），也引導了希特勒製造核武器。巧的是，盟軍趕在邪惡力量之
前製造出核武（如果說盟軍並非代表善的力量，他們至少偶爾能做些善事）。

事情如此發展，並非其中一方更執著於自然法則的內在和諧──因為領導雙方
核武器發展項目的，都是柏拉圖主義者。美國之所以能先製造出原子彈，是因為希
特勒是頭怪獸，他把愛因斯坦這樣的科學天才趕走了。就如人們老是開玩笑說的那
樣，希特勒要是讓猶太人支持他，他在二戰中就不會失敗了。日本人聽到這樣的笑
話肯定不好受。美國人當時首先獲得原子彈，日本人沒有理由為此高興。但這又是
另外一回事了。

日本人對自然的自發之情，和愛因斯坦對自然內在和諧的欣賞，都未必與“善”
一致。“善行”雖是善的，但未必就是美的。清洗便盆毫無美可言，卻是善舉。與
櫻花不同，善舉不是瞬間即逝的，而是永恒的。

欣賞櫻花是一種美的享受。在某種意義上說，欣賞坐在櫻花樹下的日本人，是
更深刻的美，因為他們親近瞬間即逝的自然美的獨特方式，是人類惋惜生命短暫的
最優雅表達方式之一。

然而，這並不等如“善”。而當想到藤原正彥教授，我就希望日本人可以變得
更好，例如承認他們在二戰中犯下的各種暴行。

眾所周知，自然而發的感覺，是日本藝術的獨特特徵：瓷漆上難以預測的圖案、
揮灑的書法藝術、印象表現手法的繪畫，以及表達意境的詩歌（俳句）。自然既殘
酷又慷慨，但總是美的。這種平衡與緊張滲透在日本的美學中。藤原正彥教授認為，
這種美學與武士倫理有關。如果自然是自發的殘酷，那麼，人也是自發的殘酷。

儘管這種比較也許有些奇怪，但日本人在某方面類似猶太人，那就是他們都愛
將某些東西變成永恒，並將其融入日常生活的方方面面。正如羅森茨維格（Franz
Rosenzweig）所說，猶太人無數規範著祈禱、飲食和婚姻等的戒律，都源於單一的
動機，即將永恒引入日常生活。正像藤原正彥所言，那就是為什麽日本人將生活的
各方面，都變成藝術。

但兩者之間的反差，與其相似性一樣強烈。猶太人的食物一般既不好吃，也不
好看，完全不同於精湛的日本料理。猶太人舉止簡單明瞭，而日本人的舉止遵循繁
複的禮節。此外，猶太人的宗教生活，也完全與視覺美無關。

相反，猶太人的做法是，讓人類的本能服從神啟的戒律。飲食戒條源於承認動
物也接近上帝，即便不像人類那樣接近。婚姻關係使人的性衝動服務於家庭和生兒
育女。祈禱使人的一切活動猶如在人格化的神面前進行。猶太人最古老的教義之一
說，世界有賴於三種東西：托拉（Torah，神啟的行為準則）、崇拜和善行。

自然界、蟋蟀的世界、地震、櫻花和火山噴發，都有賴於“善行”，這種觀念
的假設是，存在一個關心其創造物的神。對於神而言，自然僅僅是一件外衣，穿破
後就拋棄，並做一件新的。對猶太人來說，自然界並非真實的存在，它是面紗，是
籠罩在上帝寶座上的烏雲。猶太人並不輕視自然之美（猶太人感受到自然之美時會
感謝上帝），但這種美是暫時的，而善行則是永恒的。

有人會說，自然的外在美，不像其內在美那樣重要。自然的這種內在和諧，不
僅眼睛看不到，而且甚至為心智所不及。愛因斯坦等許多偉大的科學家，都是柏拉
圖主義者。厄普代克（John Updike）在評論愛因斯坦的一部新傳記時，引用了一段
話，這讓我想起了愛因斯坦認為科學同時擁有宗教特徵的看法：“這位科學家完全
沉浸在宇宙的起因……他的宗教感情體現在對自然規律之和諧的著迷……與它（自
然規律）相比，人類一切有系統的思維和行動，都是完全不值一提的一種反映。”

這些如此令愛因斯坦著迷的自然規律，當然不僅肉眼感受不到，而且只為少數
人所能理解。這完全不同於凡人都能感受到的，蟋蟀的歌聲或櫻花的色彩。